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，这个大儿子手上拿一本书，打瞌睡。到了小儿子的寮房，看到小儿子拿一本书也在打瞌睡。这个时候父亲回来，父亲说这两个儿子今天用功情况怎么样呢？
这母亲就报告说，这个大儿子实在是非常得懈怠。怎么说呢？这大儿子一拿到书本就睡觉，平常要是没拿到书本没关系，一拿到书本就睡觉，懈怠。这小儿子怎么样呢？小儿子非常得精进，睡觉的时候还拿着书本，睡觉的时候还不肯把书本放下去，他已经是睡觉，但是他还是手上还拿着书本。
这件事情我们看，这个母亲这一念分别心，他把这个大儿子的体性安立做懈怠，但这个懈怠体性是怎么来？她大儿子本身自己不能生起懈怠的体性，是她的名言。那么这个小儿子安立精进的体性是怎么来的？也是她的名言。
从唯识的角度认为，我们心中的名言是不可靠的。因为我们在发动名言的时候有无明——我执法执。一定会带动我执法执，我们心中的遍计执的太坚固了。所以从唯识的角度是认为，我们一开始修唯识观，要破除遍计执，就是你一开始要完全否定你的名言。就像买一个电脑，这个电脑有病毒，通通不要用，全部洗掉，然后再重新安立新的名言。你看唯识学后面它观法就是这样，就是你动一个念头，你告诉你这是我的名言，这只是我的名言而已，这件事情跟实际的情况不符合。
比如说我现在在想某一个人，他怎么怎么的，当然我们忘失正念的时候又落入遍计执了，他怎么样怎么样，他要对我怎么怎么的。但是我们正忆念提起来，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”其实，事情根本不是这样子，那怎么会这样子呢？你自己生起的名言，那是你的名言而已嘛。离开了名言，一切法是一个如的境界，它就是那样就是那样。哪有你心中所分别的懈怠、精进、好坏？都没有的。
这个意思就是说，我们应该观察，这一切的安立都是我们心中的名言而已，事情就是这样子而已。我们的名言就带动了我们的爱憎取舍，我们的无明，就使令我们会相续地造业下去。这个地方怎么办呢？怎么把这个生死的业力停止呢？就是你要停止你的名言。你心中的名言分别不停下来，你生命的相续不能停下来，不可以。这个地方是一个总说，再看别明。
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这世间上有很多很多的情况，有很多的性质，有长——这个是你的长处，这是你的短处，这个是个好人，这是坏人，这是是非、得失、衰利、有无。我们刚开始要不学习佛法，心中会对很多很多的事情，会安立很多很多的体性，这是好人，这是坏人，各式各样，无量诸想。但是这一切境界，“未曾有想，起于分别”，这个境界本身是不能生起这样的性质，那么这样的性质是怎么来的呢？内心自己生起。
我也讲过一件事，我过去刚出家的时候欢喜吃牛奶。那个时候对牛奶是安立很好的名言，就赞叹牛奶的功德，牛奶有各式各样的营养，能够滋润我的色身。后来我看《楞严经》，佛陀的意思他呵责牛奶，叫我们不要吃动物的所有的东西，不要结恶缘。这个时候我就安立了不好的名言，说这个牛奶很多很多的过失，从那一次以后，我一吃牛奶就拉肚子。
世界上的事情，这个力量，心力不可思议。因为你对牛奶已经安立不好的名言了，它的性质就是被你决定了，你吃下去就伤害你。说这个人，观一切人都是菩萨，这个人是菩萨，他示现好的来帮助我；这个人也是菩萨，示现恶因缘来帮助我。唉，你在所有境界里面都得到利益，因为你认为他们都是菩萨，菩萨当然对我是有帮助的。你说这个人是坏人，这个人怎么样，果然，你受到伤害了。其实，外境本身没有性质，它就是一个业力所显现的存在。那么我们为什么受到伤害呢？我们被自己的名言伤害了。
世界上的事情就是这样，万法唯识。我们自己伤害了自己，我们这念心也增上了自己。我们每一个人都活在自己的心识的影像当中。就是说，我们每一个人都看到心中的影像，每一个人都活在自己的心中，然后你对每一个外境安立很多的名言。福报大的人，安立的名言都比较好，所以活得很快乐。因为他看到外境，这个人真是好，他也很好你也很好，都很好，所以他的法界，每一个人都是很好。
烦恼重刻薄的人，这个人也不对，他也不对。其实是你不对，因为这一切的境界，“未曾有想，起于分别”。其实，境界本身不能讲话的，它不能决定它的性质。“诸法不自生，亦不从他生”。诸法的性质，它自己不能生起性质的，那么这个性质是怎么来的呢？是我们自己的名言生起来的。所以，佛法意思，这些名言统统要全部洗掉，要破除。我们再往下看。
当知一切境界，自无分别想故，即自非