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论跟诸法是有差异，那么蕴处界就不是无常。因为这两个是差异，就完全分开了，蕴处界跟无常没有关系；那你说完全是差异，那这样子蕴处界是无常就不能成立，但事实上蕴处界它的体性是无常的。
但是你说它是不异，完全是相等，蕴处界跟无常完全是一样，不异就是完全一样，那么无常就不是蕴处界的共相了，那就是它的自相了，那这样子不能建立起来。这个无常是普遍在所有的蕴处界，不是单一的蕴处界而已，所以它们也是非异、非不异。
今圆成实与依他性，亦復如是。若言是异，则应真如非彼依他实性，如水非波所依体性；若言不异，则应圆成实性，亦是无常，如波生灭，水亦生灭，岂可乎哉？
这个地方我们把观念厘清一下。这个圆成实性，从唯识来说它是一个真如理性。这个真如理性它是普遍在一切法当中存在，它的体性有不变义，有随缘义。这个依他起性是它随缘这一部分，所以依他起事实上是圆成实的一个部分，它的其中一个部分。我们举一个例子，比如说一个黄金。黄金你把它打造成一个桌子，它现出一个桌子的假名假相假用，我们称这个桌子是依他起性，因为它要很多因缘才出现的。但是你说这个桌子是黄金，可以；但是你说黄金是桌子就不对，因为黄金它可以做桌子，也可以做椅子，也可以做佛像。
就是说，这个圆成实性是普遍的作用，它能够做桌子，也能够做椅子，也能够做佛像，做各式各样东西都可以；依他起性是某一种因缘出现的某一个法；但是圆成实性它不是，这个道理是普遍的。所以它们两个是非异非不异，你说它们两个完全分开也不对，你说它完全相同也不对。因为这个黄金毕竟它的体性是广大的，可以这样讲，依他起性是圆成实性的一部分，可以这样讲，它的一个部分。说桌子是黄金的一个部分，它暂时先做成桌子，暂时；哪一天我们桌子没有需要，把黄金融合，再做成一个椅子，也可以。所以依他起是一个暂时的因缘，它是圆成实的暂时因缘所显现的一个东西，这个道理就是这样子。
我们过去也讲一句话说这个禅宗，一个年轻的禅师遇到一个老和尚，顶礼老和尚。老和尚说：莫礼老朽。你不要顶礼我这个老病死的色心诸法，这个色心诸法是不值得你顶礼。这个禅师就说：礼非老朽者。我不是顶礼你这个依他起，我顶礼你色心诸法刹那变化当中，有一个圆满、成就、真实的圆成实性，我顶礼那个圆成实性，礼非老朽者，那个非老朽，非老病死。说这个色法是老病死，这一念心这个八识的心王，我们一路研究过来，知道八识的心王都是刹那刹那生灭的。但是在这个依他起当中，有一个不生灭的圆成实。
圆成实性就是这样子，它没有离开依他起，但是它跟依他起也不完全一样。依他起只是它一种暂时的因缘，它某一个时间空间所出现的因缘，你用不同的业力来熏习它，它随时会有变化的。所以依他起性是圆成实性在某一个时间、空间所显现的一个相貌，只是它其中的一个部分而已，是这样子的。所以一切法跟真如的关系就是这样，非异非不异，先讲到这个地方。
我们再看最后一段。后云“非不见此彼”
这个地方是讲开展三性的次第。说我们现在是活在遍计执，我们每一个人都没有看到诸法实相，因为有执著，这个时候“非不见此圆成实，而能够见彼依他起”。
谓若未达徧计本空，未证见圆成实理，不能见彼依他起性。盖必无分别智，证真如已，后得智中，方能了达依他起性如幻等（差别相）故。
我们在照见诸法实相的次第，一定要先破除遍计执，达到遍计本空，证得圆成实性，然后才见到依他起性。为什么呢？因为一定先成就根本无分别智，证到真如了以后，然后再生起后得智，了达诸法如梦如幻的一切智慧。这个地方是讲我们对于三性的一个修证的次第。
最后总结。此明圆成实性，亦不离识，以即识之实性故也。
这个圆成实性，就是我们现前一念心识当中那一个不生不灭的本性，所以它不离开我们的心识，这个三性都不离开心识。就是说，我们这一念分别心有各式各样的相貌。有烦恼的相貌，烦恼当然是扰动的；有良善的相貌，有时候我们会起善心，寂静安乐的相貌。这些相貌是怎么来呢？都不是上帝创造的，这是我们过去熏习而有的，业力的熏习。我们这一念心不管是善是恶，都是依他起性，就是前面善恶业力的熏习而有。
那么我们认为这个烦恼是真实的，善心也是真实的，说你这个人为什么烦恼那么重都不改变呢？我的个性就是这样，不能改变，因为“我”的个性就是这样。你说这个人为什么那么我慢呢？我的个性就是我慢，没办法改变，这个慢心是恒常住不变异的，不能改变的。这个就是遍计执，认为这一念的心的善恶是有自我的，不是因缘有，是自性有，这个就是遍计执。那么不管是