91书院(91shuyuan.com)更新快，无弹窗！
。
孔子说的「恕」，并不是饶恕的意思。恕也是个形声兼会意的字，上如下心，「如」做副词就是如同的意思，做动词则是从出发点到达目标的意思。
人性还原法的第二步，就是——恕。
后世弟子记录了孔子说的两句话，来概括上面两点原则——
第一句是「施诸己而不愿，勿施于人」。举个例子，假如你不想被别人骗，那就不要去骗别人，由此总结的行为原则就是「信」。
第二句是「所求乎子，以事父」。我希望儿子怎麽对待我，我就怎麽去对待自己的父亲，这是「孝」的逻辑源头。
需要注意的是，子学讲的「孝」，并不是对儿子的要求，而是对自己的要求，与后世经学中的父权思想是不一样的。
有人说这两句话概括的逻辑，前者是恕，后者是忠，其实这两句话讲的都是恕，而忠指的是人性归根法的起点，诚实地看待自己的内心。
有弟子说，「夫子之道，忠恕而已」，其实就是指孔子建立思想体系的源头和方法，用忠恕原则建立起的价值观，合称为「仁」。
仁也是个会意字，在孔子这里指的不是仁慈的意思，而是「人与人」。那麽符合仁的行为规范，就是「礼」；符合仁的思想境界，就是「义」。
孔子的思想体系就是从这一步开始展开的，而且后世儒学一切好的或不好的变化，也是从这一步之后开始的。
回到上面讲的两条原则，其实就是对事物的判断标准，它们是同时起作用的，不能只看其中一条。
这两条是什麽关系？第一条的优先级大于第二条，首先做到第一条，在第一条基础上再做到第二条。
比如以父子关系举例，按照刚才的两条逻辑，我们可以推出四条原则。
首先：已所不欲子所施者，勿施于父，不希望儿子虐待自己，就不要虐待父亲（不忤）；已不欲父所施者，勿施于子，不希望父亲虐待自己，就不要去虐待儿子（不苛）。
其次：所求乎子，以事父（孝）；所求乎父，以事子（慈）。
忤——孝
苛——慈
现在我们得到这麽两组对应的行为，前两者是不能做的，是法律禁止的行为；后两者是应该做的，是道德提倡的行为。
于是我们初步得到了最原始的法律与道德原则。
这两条之间有没有矛盾？有，而且是内在的矛盾！
比如只谈第二条「我希望别人怎麽对我，我就怎麽对别人」，那麽我希望张三把所有的钱都给我，那麽我是不是应该把自己所有的钱都给张三呢？
这显然是不切实际的，既不能成为对自己的要求，也不能成为对他人的要求，更是自相矛盾的，不符合人性还原法。
因为按照第一条原则，我肯定不想把自己的钱的都给张三，所以也不应该要求张三这麽做。刚才讲了第一条的优先级大于第二条，所以有些希望本身就是不应该的。
从「希望」到「应该」的过程，就是建立社会规范的过程。从「我」希望什麽丶不希望什麽？到「人」应该怎样丶不应该怎样？就是从纯粹感性上升到理性思考。
如此看来，仅仅有这两条当然不够！道生一丶一生二丶二生三丶三生万物，还差第三条。
这第三条就是人们如何对他人提出要求，包括如何看待他人对我提出的要求。
比如「孝」原本是对自己的要求，假如变成对他人要求呢？
比如要求某人尽孝，父母的各种合理的不合理的需求他都要满足，甚至搞出卧冰求鲤丶埋儿奉母之类的行为艺术。
那麽换一个角度，其父母的行为就是「不慈」，甚至可能「苛」。
这个问题怎麽解决，就是人性还原法的第三步——中庸（父加诸已而不愿，勿求于子）。
刚才的问题，就出在那句「所求乎子，以事父」上，什麽才是合理的要求？
父加诸已而不愿，勿求于子，我不希望父亲要求我什麽，我就不应该去要求儿子；同理，我不希望儿子要求我什麽，我就不应该去要求父亲。
人性还原法经过第三次反用，至此这个逻辑体系才完整。
其实对别人的要求，等价于别人的对我的要求，有三个层次，第一是你不能做的，第二是必须做的，第三是你应该尽量去做好的。
还是以父母与子女的关系举例，由此我们又得到六个彼此对应的行为。
忤——赡——孝
苛——抚——慈
仔细看，这就是我们今天的法律与道德实践：禁止虐待与遗弃，有瞻养与抚养的义务，提倡孝敬与慈爱。
瞻而不忤，孝之始。
抚而不苛，慈之始。
那麽什麽才是合理的丶不过分的要求？就是要切合实际情况，具有最普遍的丶最朴素的丶最普通的实用性。
比如说有一句话：「百善