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识看到男女两个有缘的，三缘和合入胎了。识缘名相，一般人称名相就是胎儿，因为四大就是相，变成了有形的肉体。名相缘六入，胎儿在母体中起变化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。六入缘触，触是内外接触起了知觉感觉的作用。触是身根来的，有了身体就有感受，譬如穿了衣服觉得冷或热，是触。触缘受，这两个有什么不一样？触是讲起作用，你两手合拢来感觉到是触，你手合拢觉得暖还是冷，到心里头去了，身心两个发生关系，那是受。感与受不同，那能够感的是触，受是连到心里。触法有时不一定连到心里，也就是生理上叫触，可以说是医学上讲神经的反应。如果我们某一部分神经麻痹，神经反应我们感觉不到，但那没有麻痹的神经还活着的，触法还在，只是你心里可没有受了，所以触跟受是不同的，否则会觉得差不多。因为受，好受的就爱，受的爱，爱得要死就要抓住。爱缘取，我要这个茶杯、这个手表，要抓。这世界上越抓紧就越会飞掉，求不得苦嘛！人生有八苦。你越想求它，它越厉害，同物理一样，向心力有多强，离心力就有多强。天下事有时你不想抓它，它偏跑来了。爱别离苦的背面就是怨憎会苦，你不要的它偏来，你不愿意见的人，一转弯就碰见，跑到厕所里还碰见哩！喜欢看到的人偏偏写信不回，是不是？人生就是这样。取缘有，因为抓住有，所以构成了偶然暂时属于你的，这就是有。其实没有真的有，一定会散去的。所谓“积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死”。爬高了一定要下来的。东西啊！钱啊！累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！天下无不散的筵席。只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。有缘生，生缘老死。死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：“无无明，亦无无明尽”，你以为切断就得道了吗？错了，那是小乘偶然的，等于“抽刀断水水更流”，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。所以说：“无无明，亦无无明尽”，所谓尽就是断，不需要断就空了。《心经》这一带一路悟到底，“无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨?……”就是菩萨境界。维摩居士这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。所以“缘起是道场”，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不需要你去断它，是它来空你。诸烦恼是道场，知如实故。小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所束住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道真实。所以“烦恼即菩提”这句话，也在《维摩诘经》里。众生是道场，知无我故。他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？你说自己什么都不要了，只有青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃避。如果没有众生，也不需要成佛了。既然没有众生，自然不需要度众生了，何必成什么佛呢？有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？因为有众生所以才要成佛度众生嘛！没有众生你成佛干什么？没有对象了嘛！一切法是道场，如诸法空故。一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。降魔是道场，不倾动故。学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高一丈，说得像真的一样。实际上魔在哪里？魔都在你心中，是自己捣鬼。所以说起心动念就叫做天魔，如你硬压下念头，不起心动念就是阴魔。或起不起，有时有念有时又好像无念，就是烦恼魔。什么是或起不起？就是“剪不断，理还乱，是离愁，别有一番滋味在心头”。有个文人，有天听见雨打芭蕉，心绪凄迷，就在花园的芭蕉叶上写了一个句子：是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。有位小姐看到了，就接着写：是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。其实，人生境界不管出家的在家的，都是种了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。《西游记》中描写孙悟空头上被观世音戴了个金箍，最怕唐僧念紧箍