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要先去观察你的身心，色受想行识，你这个果报体，因为整个生命体，是以正报为主的，你观察你现在这个人的五蕴，有色法、有受、想、行、识，这个五蕴的身心，「求一我之实体实性，了不可得」，这等于是修我空观的意思。
我们先解释这个「我」。这个我在唯识学上说，就是一个常一的主宰，就是我们认为，我们凡夫的思想认为，我们这个生命体，我得到这个人的果报，在整个生命体当中有一个常，就是它恒常住，它不是说有时候出现，有时候不出现，不是，它经常要出现，恒常住、经常在的。而且是一，这个一就是它不能有变化，它的相貌是不能变化的，你不能够说一下子欢喜；一下子痛苦，那就不是了，有变化性的就不是一，恒常住不变异，它不能有变异性。而且它能够主宰，它有主宰性，我要得到快乐，就得到快乐；我要得到痛苦，就得到痛苦，他有这种主宰性。要满足这三个条件：常、一、主宰，名字为「我」。
这种我的实体实性，这个实就是一个真实，这个真实是面对于虚妄来说的。
譬如说，我们看到虚空的浮云，它会随风的因缘，一下子变出一条龙，一下子就变出一条狗，它这样子的相状，会随着风的因缘而改变，这个叫做虚妄，它就是生灭变异，它没有一个不变的自体叫虚妄。但是这个浮云所依止的虚空，它是没有变化性的，这个叫真实，佛法对这个真实跟虚妄是这样定义的。
我们看这个「我」，就是常一主宰，我们这一念心，真的有一个恒常住不变异的「我」的一个自体？这个我的自体就是说，我们的身心世界，是过去的业力所创造出来的，我们的外在的相状，现在的烦恼，各式各样的烦恼、各式各样的戒定慧的善根，这是怎么有呢，这是过去的造作业力。你怎么喜欢诵经呢，因为你过去栽培这方面的善根；你为什么贪烦恼很重呢，你过去在这个业力经常造作。换句话说，我们的整个身心世界，这剎那剎那的身心世界，它会在这个地方出现，就是过去有这个业力在支持，离开了过去的业力，这个身心的果报就不存在，离开了过去的因缘业力，这个果报就不存在，这个就因缘所生法。
所以说，既然我们的身心世界是由因缘所变化的，那当然这件事情就是没有一个「常一主宰」，每一个法都是随着过去的业力，业力强的时候，这个法出现就是强；这个业力慢慢慢慢消失掉了，这个法就消失掉了。就是说这一切法，不管是色法、心法，都是随业力而有变化性的，在整个变化当中，我们找不到一个我的自体，找不到的。
《成唯识论》里，外道对佛法讲的这个无我的道理，非常的不同意，这个外道的思想就是强调有「我」，他对《成唯识论》的论主说：假设这个生命体没有一个常一不变的「我」，我们的生命怎么相续，你这个果报结束了，下一个果报如果没有一个我来摄持的话，这个果报是不是要失掉？换句话说，外道认为我们的生命体有一个造作者，「我」去创造善业，创造一个善业以后，我这一期果报消失掉了，因缘业力结束就消失掉了，我应该依止我过去的善业，去得一个人天的果报。是谁去受用呢？是「我」在受用，如果生命体没有一个能造作者、所受用者，这个生命体就不能解释业果相续的，这业果就断灭了，外道提出这种问难。
唯识学的论主就回答说：其实不对？业果的相续，是因为由于过去烦恼的十二因缘，由于过去的无明，由这种虚妄的无明发动以后，创造一个业力，由业力去得果报。换句话说，我们整个生命的相续，就是一个惑业苦的相续。烦恼发动业力，由业力去得果报；在得果报的时候，又发动了另一期的烦恼，又去创造一个业力，这整个生命体，就是一个惑业苦的相续而已。
所以阿罗汉把这个生死的业力给息灭以后，他这个三界的生命就结束了。在生命结束以后，你就找不到这个「我」的存在。假设这个「我」有实体的话，阿罗汉把三界的生命消灭以后，他把五蕴的身心消灭以后，那个「我」应该出现，但事实上没有，阿罗汉进入灭尽定以后，那是一种清净的法身的境界，无我无我所，可见得这个「我」是不存在的，那是一种执着。
所以这个地方就是要我们去观察，在我们的身心世界，它完全是一种业力的显现，剎那剎那的显现，在这一整个的剎那变化当中，找一个恒常住不变异的一个我的一个自体是不可得的。
你这样子修「无我观」有什么好处呢？
「既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事」。这个地方就说明了一切的烦恼，它有一个根本，就像是这个树，一棵大树有很多的枝叶花果，但是它们都依止树干才能够继续生长。我们的烦恼也是各式各样，贪瞋痴慢疑，这一切的烦恼，在唯识学上说，一定要依止这个「我」的执着才能够生起。
所以你能够修「我空观」的时候，你所有的烦恼都淡泊了。我空