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见此彼。
因“此”，此就是圆成实，这个圆成实跟依他起的关系是“非异、非不异”。它们两个是非异，它们不离，不能离开，这个道理跟事相是不能离开的。但是可也不完全一样，非不异，不即；不即、不离。讲出一个譬喻，“如无常等性”。这个无常的道理是通一切法。
比如说我们讲杯子，这个杯子跟无常是非异、非不异。因为杯子它是无常当中的一个相状而已，杯子是一个自相，无常是通一切法的道理，无常跟杯子是非异非不异。就像是这个圆成实它是通一切法的道理，一切法都是随缘不变、不变随缘。依他起是这样的道理当中，所表现的其中的一个事相。这个事相跟道理是非异非不异，就像无常跟一切法一样，它都是非异非不异，这个是说明它们的相互关系。
我们现在是活在遍计执，我们每一个人一动名言以后，内心充满了各式各样的我相法相。这怎么办呢？“非不见此彼”。我们一定要先见到了“此”——圆成实的道理，才能够去见到依他起的事相。就像蕅益大师讲一个譬喻说，我们看到这个麻所编的一个绳子，认为是蛇。在我们的内心当中，受用的就是这个全部都是蛇，没有麻、也没有绳子存在。
那么我们要看到这个绳子和麻的本来面目，应该怎么办呢？第一个，要把这个绳子的相貌破掉，要把这个蛇的名言破掉。蛇的名言破掉以后，我们会看到它是麻，不是由肉做的蛇，它的本质是麻，一定是先看到了麻的本质。就是先看到了圆成实的道理，然后才看到它是个美妙的绳子。就是你一定是先破蛇的影像，见到了麻的本质，然后才进一步见到绳的相状。
所以说在开展诸法真实相，一定是先见到真理。先见到诸法的总相的真理，然后再见到诸法的别相的依他起性，它是这样子次第。所以讲，非不见此圆成实，而能够见彼依他起。这个地方等于是说出了修学的次第：先破执，证得道理，然后从道理当中，才能够了解各种差别的事相，是这样子。
好，这个等于是简单的把它复习了，我们看今天的偈颂，看二十八面，庚二、转释依三性立三无性。
庚二、转释依三性立三无性
若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？
这个地方外人又问难，说三性不离开心识，这个道理我已经同意了。但是世尊在一切的《般若经》当中说一切法无自性，那么这个无自性又是怎么安立的呢？颂主就以两个来回答。
即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。
初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。
这个三性的安立是：“即依此三性，立彼三无性”，这个三无性是就着三性而安立三无性，三无性的本身也不是究竟义。所以说“故佛密意说，一切法无性”。佛陀是为了一切执著的众生，秘密的说一切法无性，这不是了义之说，所以叫密意。是针对某一类执著特别重的众生，他对三性产生执著，所以，佛陀安立了三无性的道理，是这样子的，
就是“一切法无性”是佛陀的方便说法。那么一切法无性到底有什么种类呢？这个无性的种类，有三种无性：初即相无性，这第一个；第二个、次无自然性；第三个、后由远离前，所执我法性。这刚好是约着遍计执，安立了相无性；约着依他起，安立了无自然性；约着圆成实，安立了远离前面的所执我法性，叫做胜义无性。
好，我们看蕅祖的注解：
前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。
前意就是前面的偈颂，“即依此三性，立彼三无性”，就是三无性的安立，是就着三自性安立的。因为某一类众生他对三种自性产生执著，所以佛陀在密意当中，针对这一类众生，来说有三无性的道理，来破除对三种自性的执著，这个不是了义的极谈。我们看第二段，就是怎么依止三性而安立三无性呢？这下面有次第地说明。
初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。
我们一般的凡夫，就是在遍计所执这个体性上执著，有一个我相、有一个法相。针对这一类众生，佛陀就安立了相无性，怎么说呢？“由此体相毕竟非有，如空华故”。就是我们有时候觉得这个我是很大的，五蕴是很小，我大蕴小，蕴在我中，这个五蕴在我的体性当中。有时候我们觉得这个我是小的，蕴大我小，这个五蕴——色受想行识是比较大，我比较小，我是住在五蕴当中。有时候是大，有时候小，有一类众生的觉得不决定，有时候是大，有时候小，有大小不定的差别。这种遍计所执，这个体相都是不存在的，都是我们的名言安立的，如空中的花。所以，佛陀是就着一类的对遍计执的执著，安立了相无性，破除这个我相法相的自性。
次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无