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所有”——谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也。此四句，明徧计性不离识竟。
次云“此遍计所执，自性无所有”，前面的是讲能遍计和所遍计，这个地方把能跟所合起来。不管是能遍计，或者是所遍计，其实它所遍计到的这个体性是不存在的，是不合乎诸法实相的，我们看解释。“谓彼不过即于依他所起心心所体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也”这个地方解释遍计所执的体性怎么安立的。不过是依于依他起的心心所的体见相分等。
这个依他起性的体性，在唯识学是同意的，虽然如梦如幻，但不表示没有。比如说我们得到一个人的果报，有人的外表、人的思想，这个是业力所现的，虽然它刹那刹那的变化，我们的外在的色法刹那刹那地老病死，内在的心识也刹那刹那地在变异，但是它不是没有，从依他起的角度它是存在的，只是它无常变化而已。
但是这个遍计执不是，它是就着这样的一种色心诸法，执著有一个真实的自我、有一个真实的法。这个“我”就是主宰，为什么说这个真实的自我是不可得呢？所谓真实，就是说它这个体是恒常住、不变异。比如说我们今生是一个男人，我们这一念的分别心就是男人的思想，男人的受想行识——男人的感受、男人的思想、男人的了别性。你下一辈子变一个女人，你这个思想有变化了，这男人的思想思考模式，跟女人思考模式不一样。你说这样一个思想是“我”，这是不能成立的，因为一个女人你死掉以后变成一只蚂蚁，这个时候你的思想变成很卑劣；你蚂蚁的果报受完以后，善业起现行你变成一个转轮圣王，你对自己又充满了自信，统领四天下。那么你前一生的我、跟今生的我、跟来生的我，一定有变化了，有变化，你说这个是一个真实的自我，这个是错误的。而这样的自我是怎么来的呢？叫遍计所执性。
就像说这个绳子，我们今天用麻编一个绳子，但是在黑暗当中，我们认为绳子是一条蛇。这个蛇的影像是不存在的，因为基本上它只是一个绳子，但是你觉得它是一个蛇，这个蛇的体性就是遍计所执性。我们认为我们这一念心有一个恒常住、不变异的我，其实我们这一念心是不断变化的，刹那刹那地变化，你昨天的我跟今天的我不一样。当我们一个思想经过佛法熏习以后，思想也会有变化。我们过去觉得很重要的，现在觉得不重要；我们过去觉得这件事情不重要，现在觉得变成很重要。所以这个恒常住不变异的我是不可得的，因为你前一刹那的我已经消失了，换了一个新的心识，前一念的思想消失，下一刹那的心识产生了。所以说执著色心诸法有一个自我，这个是遍计执。
其次，这个法就是一个轨持，一个轨范。比如说，我们看到榴莲，欢喜榴莲的人，内心跟榴莲一接触的时候，就用很好的名言来安立它、来赞叹它，这个榴莲特别得甜美。那么不喜欢榴莲的人，就用不好的名言来安立它，这个榴莲特别得臭秽。其实这个甜美和臭秽的体性都是不可得，都是你的名言安立。这个榴莲就是榴莲，它只是一个业力所变现的色法，一个东西存在，它那样就是那样子。我们心中去跟榴莲接触的时候，我们对它的性质安立一个甜美、安立一个臭秽，这个就是遍计执。这个是你的名言安立的，从业力显现的角度它不是这样子，它就是这样子而已。它也只不过是这样子而已，你认为它是甜美，你增加它增益了；你认为它臭秽，你又把它减损了。所以这个遍计执就是我们的虚妄执著。就是执著一个实我、实法。
这以下讲出一个譬喻。“如于绳上妄执为蛇，而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性。如绳外别无实蛇也”。就是我们对于我们这一期果报刹那变化的色法、心法，由于我们的名言，安立有一个恒常住、不变异的自我和法——我执和法执，这个时候就是所谓的遍计执。这个遍计执，古德讲一句话就是“情有理无”，就是凡夫的情识认为有，但是从智慧来观察，从理性来观察是没有的，情有理无。这个就是遍计执，遍计执就从依他起当中执著有一个实我、实法。
（本章未完，请点击下一页继续阅读）第23集《唯识三十颂直解》(第2/2页)
这个意思就是说，我们凡夫如果没有学我空观、法空观，现在所看到的一切都是遍计执，我们没有一个人活在依他起当中，没有一个。每一个人的心只要没有经过训练，就按过去的思考模式，我们都是在遍计执当中。就是你一执著，全部的依他起全部转成遍计执，就是全绳成蛇，全部的绳都变成蛇了，已经没有绳的相貌。就是我们看到的全部都是蛇，看不到绳子了，是这样子。再看第三个体性。
次云“圆成实于彼”等者