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寄。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。】
—与体安和尚书—
好，我们加以说明，先看第一段、禅宗的境界。
「至如禅宗，若单提向上，则一法不立，佛尚无着落处，何况念佛求生净土。」
在禅宗，如果「单提向上」，就是正念提起来的时候，禅宗它是把一些枝枝叶叶都不要，正直舍方便，但说无上道，它就不要什么枝枝叶叶的，它就是这一念心，直接去契入法性，单提向上。这个时候一法不立，观一切法毕竟空、无我无我所的时候，一切的法都不存在。
「佛尚无着落处，何况念佛求生净土。」就是这个无上尊贵的佛，都没有这方面的执着，没有一种成佛的分别，哪有什么说「念佛求生净土」，这样子的分别，没有。如果说单提向上的话。这个是「真谛之一泯一切泯，所谓『实际理地不受一尘』，显性体也。」就在这个真空的理性来说，「一泯」，这个泯就是泯灭，一空一切空，这个「实际理地不受一尘」。
禅宗的开悟祖师，他的内心的确是「实际理地不受一尘」，这「不与一切万法为伴侣」的境界。譬如说，有一个人去参访雪峰禅师。到了以后，就跟雪峰禅师顶礼。雪峰禅师说：「你从什么地方来？」「我从南方来」，从南方来到北方参访雪峰禅师，很远。这个雪峰禅师说：「哎呀！你一路辛苦。」这个参禅的人说：仰慕道德，不惮辛劳。这句话也是说得好，说我是仰慕你这个雪峰禅师的道德，所以我不怕辛劳，翻山越岭，从南方赶到北方来参禅，来跟你参访，仰慕道德，不惮辛劳。这个雪峰禅师说：「汝犹醉在。」所以这个禅师讲话，一见面就是有机锋，你这个人还是一个颠倒境界，汝犹醉在。他讲完这句话，就到房间去，把门关起来。这个人他搞不清楚，这个禅师讲什么话，就请求禅师再跟他开示，再讲多一点。这个禅师出来又讲一句话说：「出去」。出去以后，又进到房里去。
这句话怎么说呢？这个参禅人说：仰慕道德，不惮辛劳。这个禅师的思想，就是你还在因缘所生法上分别，你还说我是有道德，当然你这样讲是很好，但是你在这个「道上会」，你在这个事相上活动，你的内心就在有为法上活动，你什么时候能够了生死呢？所以你犹醉在。
你现在是颠倒的境界，跟第一义谛不相应，那怎么办呢？「出去」。你现在要从这个有为法中出去，到达第一义谛的境界去，你才能够解脱生死。你欣赏我的道德很好，但是你老是这样子分别好坏，你什么时候了生死呢？什么时候呢？所以禅宗的确是不可思议，实际理地不受一尘。这个是讲自性的本体，清净本然的空体。
所以这个禅宗，你可以看得出，他讲出这句话，他内心经常跟第一义谛是恒常相应的，他随时能够讲出很多的话，来表达他内心的境界，这个是禅宗的情况。
我们再看从事相上来说。
「若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中不舍一法，显性具也。」
假设就着事相上来修持呢，一切的善法都不废除，你虽然悟到一切法毕竟空，但是不作务都不食，一日不作，一日不食，禅宗的情况就是这样，一日不作，一日不食。这个世间的作务尚且要作，何况是念佛求生净土这么殊胜的因缘。这个是约着世俗谛「一立一切立」，就是从空出假来说的。
「佛事门中不舍一法，显性具也」。
有人问蕅益大师，一个人开悟以后，做什么事呢？开悟以后，你那一念心不与一切万法为伴侣，菩萨清凉月，常游毕竟空。你还有什么事要做呢？蕅益大师说，开悟以后做什么事，炽然修福。蕅益大师不可思议，他说：你开悟以后炽然修福，因为你看到一切法毕竟空的当下，你同时看到缘起，你自然会炽然的忏除罪障、炽然的积集资粮。
所以真正悟到真空的人是不障妙有，他是以无所得为方便，生起这种作用，所以你悟到一切法空以后，不修善法，你这个空是偏空，离开一切善法，另外有一个空，这个是一滩死水，禅宗讲的一滩死水，不是真空。所以这个地方，我们必须看清楚。
总结。
「必欲弃舍俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄。」
就是说，你一定要去弃舍这种善法的造作，求生净土、布施、持戒，你一定要弃舍这种善法造作，才能够发明真空，你这种真空是有问题，不是真空叫做偏空，天台宗讲偏空。
下面讲一个譬喻，你放弃了「四大、五蕴」去找「心性」，「身既不存，心将安寄」，你那个身都不存在，内心没有依止处，你这个空不依止缘起，离开了缘起，有一个空，这个空是偏空的。
应该怎么办才是真空呢？